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我們已經知道「陰陽」最早是一種地理觀念,主要是要分別方向,然後才延伸到分別陰天或晴天(天氣)、白天或黑夜、春天與冬天(季節)等觀念。西周時期的人們因能夠體察風向而定「四季」;「五行」這個粗樸的分類觀念,受到了陰陽與四季的循環規律之影響,進而產生相生相剋的原理。現在我們還缺了什麼呢?我們知道古人認為「天」是一個有意識的生命體,我們抬頭往天上看,除了月亮、太陽之外,更複雜的是星宿的變化。太陽與月亮的變化直接影響著人們的生存,好像天上的星宿較為無害,事實上,古人不但不認為星宿無害,而且還賦予諸星神聖性,如月亮、太陽一樣,能對人世間的一切產生作用。

鄒衍以五行之間相剋來預測政權輪替,五行各有一種顏色,將這些顏色納入五行之中。古人建立五行的體系除了從生活經驗中尋找靈感之外,亦可能來自於對天上行星的觀察,古人發現行星具有不斷運動的特質,而且在暗夜中顯得特別明亮。太陽系中的水星(Mercury)、金星(Venus)、火星(Mars)、木星(Jupiter)、土星(Saturn),這些是人類唯一用肉眼可以觀察到的五顆行星,其他太陽系的行星,如天王星(Uranus)、海王星(Neptune)的觀測,都要等到高倍速望遠鏡發明之後,人類才能一窺究竟。

我們從名稱就已得知,這五顆行星與五行脫離不了關係,但在春秋戰國之前,這五顆行星另有名稱,如木星稱為「歲星」,火星稱為「熒惑」,土星稱為「鎮星」,金星稱為「太白」,水星稱為「辰星」。為什麼會這樣稱呼呢?當然是有原因的,古人將天上的赤道分成十二等份,一等份為一年,亦稱為一歲,木星公轉的週期則接近十二年(實際為11.86年),所以觀察木星的運動可用來記年,它每年會因此稱為「歲星」。火星的顏色偏紅,其公轉在近日點與遠日點時的亮度差別特別顯著,因此稱為「熒惑」。土星公轉為二十八年,這與下面我們會談到的二十八宿吻合,即一年坐鎮一宿,因此稱為「鎮星」。金星是五顆行星中最亮的,呈現亮白色,太即是大之意,因此稱為「太白」。水星公轉為三十天,即是地球上的一個月,亦稱為一辰,因此稱為「辰星」。這肉眼能觀察到的「五星」之後也納入了「五行」的體系之中,五星本身亦有亮度與顏色等變化,這些變化是由於行星和地球、太陽之間的相對距離而產生的。

古人雖然不知道五星的亮度與顏色是因為地球與太陽之間的距離而產生的,但古人們相信「天」有絕對的力量來決斷人世間的事情,五星能顯示出「天」的意志,所以只要正確的判讀五星的變化,就能通曉人間事。如《史記》中的記載:「太白晝見而經天,是謂爭明,強國弱、弱國強,不出六十日。」太白就是金星,金星有時候是非常亮的,甚至於白天都能看到,所以言「太白晝見而經天」,這樣的天文現象表示:諸國的爭霸要顯示出誰強誰弱了,在六十天之內,強國會變弱,弱國會變強。以現代人的觀念來看,這當然是牽強附會的解讀,但是我們不能忽略此「占星術」對「命」觀念的影響。「占星術」一詞是不見於中國的古籍之中的,但有「天占」、「日占」、「月占」、「五星占」、「慧星占」等。上述觀察太白之事,就是「五星占」,「占」的意思是觀察,《說文解字》解釋「占」字說:「占,卜兆問也。」即是觀察徵兆以問吉凶的意思。在古籍中,「天文」一詞其實就涵括了「占」的意義,《漢書》提到:「天文者,序二十八宿,步五星日月,以紀吉凶之象,聖王所以參政也。《易》曰:『觀乎天文,以察時度』。」這裡的「天文」與現代所謂的「天文學」(Astronomy)是不同概念的,二十八宿是指天上恆星分佈的區域,古人除了觀察五星之外,亦能觀察日、月的變化來斷吉凶。這學問如鄒衍的「五德終始」,是帝王必學的政治預測學。

五星是行星,他們具有變動與規律運動的特質;然而,恆星則是長期不動、不常變化的星體,且為數眾多,大致可劃分為二十八個區域,稱為二十八宿。這二十八宿其實就是類似於大家所俗稱的「星座」,大約確立於春秋戰國時代,與「五星占」、「日占」、「月占」屬於同時代的產物。二十八宿為:角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虛、危、室、壁、 奎、婁、胃、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫,其方位與分佈如下圖: 

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人類對自然界的認識是從簡入繁的,中國歷史上則是先有「陰陽」這個簡單的對偶範疇系統,而後才有「五行」這個較為複雜的分類系統。「陰陽」雖然出現的很早,但是在中國最古老的甲骨文文字中卻沒有出現陰陽一詞,只出現了「陽」和「晦」兩字,考古學家相信「晦」字是「陰」這個字的前身,雖然在考證中無法被證實,但「晦」與「陰」這兩字的字義卻是相似的。「陽」是太陽以及陽光之意;「晦」則是指太陽被雲所遮蔽的意思,之後兩字集合成「陰陽」一詞,表示人們對自然界有了初步的概念化理解。

「陰陽」在殷商初期亦是表示一種晝夜交替的自然現象,到了西周初期則演變成方位與地形考量有關的辭彙。在「五經」中的《詩經》有言:「 既景迺岡,相其陰陽,觀其流泉。」這句話的意思是登上山崗並以日影來確定山的方向,以及水流的方向。「五經」中的《尚書》亦言: 「南至於華陰,東至於底柱。」與「既修太原,至于岳陽。」說明「華陰」代表著山之北;「岳陽」代表著山之南,當時的「陰陽」一詞有了相對的方向概念。「五經」之首《易經》,被視為中國文化中最重要的典籍之一。《易經》使「陰陽」發展成八卦到六十四卦的符號系統,來作為解釋宇宙的工具,其中的符號 ― 與––分別代表著「陽」與「陰」,分別稱為陽爻與陰爻,其符號一直被視為是「陰陽」的具體象徵。上述的歷史沿革有點囉嗦,簡單來說就是事物皆有相對、正反的現象或性質,劉長林先生在著作《中國系統思維》中,明確的將「 陰陽」定義,如下表:


暗晦、沉靜、向後、向下、寒涼、虛空、內藏、壓縮、凝聚、閉闔


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只要是華人,我們就會時常聽到有人將好命、歹命掛在嘴邊,或是一句成語「一切皆是命,半點不由人」來含括一切人生的挫折與無奈。畢竟,人類的能力還真的很有限,不管是年歲,謀生能力,智力等,在你出生的刹那,似乎已經決定了一切。若是胎兒患有先天的罕見疾病,醫生說他/她可能活不過七歲,父母親能怎麼辦?病急則亂投醫,找中醫,找密醫,找遍大江南北的大夫來醫治,若都無法延續自己孩子的壽命,做為父母的你會說:「這是孩子的命」。當然,也有人不放棄,持續的尋去找出世的高人來醫治,可能最終讓你的孩子活超過了七歲。但是,你的煩惱尚未結束,疾病所產生的後遺症,可能讓孩子喪失謀生的能力,智力發展也可能遲緩, 孩子的人生必將跌跌撞撞,這時,做為父母親的你還會說:「這是孩子的命」。

有生必有死,佛家言:成、住、壞、空,萬事萬物必有生滅,可以說是常態。若將事物從生成到滅絕的發展軌跡定義成「命」,這樣的思維模式,是不是較能幫助人類將複雜的世界化約為簡單的概念呢?答案其實很複雜。上述的故事說明了「命」有兩層含義,第一、在孩子是否能活過七歲這個問題上,說到「這是孩子的命」,這裡的「命」是壽命的意思,代表生命歲數之長短;第二,孩子的人生將充滿挫折,如何讓挫折減少,你可能會塑造更好、更親切的環境,嘗試非典型的教育來教導自己的孩子,如在家教育等等,這些都會是孩子可能的遭遇,成果好壞還要看自己的造化與運氣,這裡的「命」是運命的意思,代表著生命的遭遇與際遇。

難道只有壽命與運命這兩種意思而已嗎?當然不只這樣。孔子曾說:「吾十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不踰矩。」五十而知天命,為什麼要加一「天」字?難道這裡是說,人到五十歲才能知道天的壽命,很顯然這樣的解釋並不合理。首先,我們要知道「天」不是自然界的天空義,火箭飛上天,飛過天,那就是外太空了,自然界的天空只是人類感官上的一種現象。天空也好像是一個藍色的鍋蓋,蓋住整個大地,這個鍋蓋上有雲雨、太陽、月亮、星斗等變化無窮,天上這些變化無時無刻影響著生活在地上的人類。例如,下大雨會淹水,河川會暴漲,辛苦耕作的農作物會被沖走,房屋會損毀,生命財產受到威脅;太陽能造成溫暖,但太熱則造成乾旱;月亮也不是無害,它能影響潮汐的變化,一樣能對生命安全造成影響。所以,早期人類們除了要面對飛禽走獸的威脅,亦要面對來自天上的影響,生命的延續處處是挑戰,我們人類在這種危機的狀況下,試圖的將雲雨、太陽、月亮等自然現象神格化,崇拜為雨神、太陽神、月神,甚至殺活人或牲畜來祭祀上天諸神。

在漢文化中,炎帝與黃帝是華夏子民共同的祖先,俗稱「炎黃子孫」,炎、黃兩字代表著炙熱與顏色,這些都太陽的特徵。因此,史學家大膽的推測,在中華文明的歷史中,最早的宗教是太陽教,最早的神是太陽神,炎帝與黃帝就是太陽之子。在殷商時期,人們崇拜鬼神,稱領導者為「帝」,帝為鬼中之王。周朝建立後,帝的地位被較抽象的「天」所取代,領導著被稱為「天子」。「天」逐漸成為高於太陽與鬼神的主宰者,這如藍色鍋蓋般的天空變成了一個有意識的生命體,其世界繁複龐雜、目不暇給,令人生畏,並且隨時影響著地表上的眾生。當時的人們應該認為「天」能控制雲雨、太陽、月亮、星斗等天上的一切物,所以人們的壽命、運命都是「天」在控制的。所以,在甲骨文中並沒有記載「命」一字,只見「令」字,「命」一字則出現在殷商之金文中,早期「命」為命令的意思,人們到底接受了誰的命令?就是「天」。孔子說:五十而知天命,可以解釋說一個人到了五十歲應該要知道「天」做為一個主宰者,人的「命」被壟罩在其中,體認自身的限度與不足,知天命是君子的修養。

「命」是「天」的魁儡,好像我們怎麼做都不能擺脫天的擺佈。在百家爭鳴的春秋戰國時代,除了儒家的孔子之外,諸子們當然也會針對這亙古的觀念提出不一樣的看法。孟子曾說:「是故知命者,不立乎巖牆之下。盡其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。」我們知道孟子為儒學的繼承者,承襲了孔子的知天命為君子修養的論點。孟子認為知命的人,就是不要站在快要傾倒的牆邊,即是不要待在危害生命安全的地方,要處處防微杜漸。知命的人會避免自己無端陷入不幸,並盡量對有限的自己做妥善的安排。

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