只要是華人，我們就會時常聽到有人將好命、歹命掛在嘴邊，或是一句成語「一切皆是命，半點不由人」來含括一切人生的挫折與無奈。畢竟，人類的能力還真的很有限，不管是年歲，謀生能力，智力等，在你出生的刹那，似乎已經決定了一切。若是胎兒患有先天的罕見疾病，醫生說他/她可能活不過七歲，父母親能怎麼辦？病急則亂投醫，找中醫，找密醫，找遍大江南北的大夫來醫治，若都無法延續自己孩子的壽命，做為父母的你會說:「這是孩子的命」。當然，也有人不放棄，持續的尋去找出世的高人來醫治，可能最終讓你的孩子活超過了七歲。但是，你的煩惱尚未結束，疾病所產生的後遺症，可能讓孩子喪失謀生的能力，智力發展也可能遲緩， 孩子的人生必將跌跌撞撞，這時，做為父母親的你還會說:「這是孩子的命」。
有生必有死，佛家言：成、住、壞、空，萬事萬物必有生滅，可以說是常態。若將事物從生成到滅絕的發展軌跡定義成「命」，這樣的思維模式，是不是較能幫助人類將複雜的世界化約為簡單的概念呢？答案其實很複雜。上述的故事說明了「命」有兩層含義，第一、在孩子是否能活過七歲這個問題上，說到「這是孩子的命」，這裡的「命」是壽命的意思，代表生命歲數之長短；第二，孩子的人生將充滿挫折，如何讓挫折減少，你可能會塑造更好、更親切的環境，嘗試非典型的教育來教導自己的孩子，如在家教育等等，這些都會是孩子可能的遭遇，成果好壞還要看自己的造化與運氣，這裡的「命」是運命的意思，代表著生命的遭遇與際遇。
難道只有壽命與運命這兩種意思而已嗎？當然不只這樣。孔子曾說:「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」五十而知天命，為什麼要加一「天」字？難道這裡是說，人到五十歲才能知道天的壽命，很顯然這樣的解釋並不合理。首先，我們要知道「天」不是自然界的天空義，火箭飛上天，飛過天，那就是外太空了，自然界的天空只是人類感官上的一種現象。天空也好像是一個藍色的鍋蓋，蓋住整個大地，這個鍋蓋上有雲雨、太陽、月亮、星斗等變化無窮，天上這些變化無時無刻影響著生活在地上的人類。例如，下大雨會淹水，河川會暴漲，辛苦耕作的農作物會被沖走，房屋會損毀，生命財產受到威脅；太陽能造成溫暖，但太熱則造成乾旱；月亮也不是無害，它能影響潮汐的變化，一樣能對生命安全造成影響。所以，早期人類們除了要面對飛禽走獸的威脅，亦要面對來自天上的影響，生命的延續處處是挑戰，我們人類在這種危機的狀況下，試圖的將雲雨、太陽、月亮等自然現象神格化，崇拜為雨神、太陽神、月神，甚至殺活人或牲畜來祭祀上天諸神。
在漢文化中，炎帝與黃帝是華夏子民共同的祖先，俗稱「炎黃子孫」，炎、黃兩字代表著炙熱與顏色，這些都太陽的特徵。因此，史學家大膽的推測，在中華文明的歷史中，最早的宗教是太陽教，最早的神是太陽神，炎帝與黃帝就是太陽之子。在殷商時期，人們崇拜鬼神，稱領導者為「帝」，帝為鬼中之王。周朝建立後，帝的地位被較抽象的「天」所取代，領導著被稱為「天子」。「天」逐漸成為高於太陽與鬼神的主宰者，這如藍色鍋蓋般的天空變成了一個有意識的生命體，其世界繁複龐雜、目不暇給，令人生畏，並且隨時影響著地表上的眾生。當時的人們應該認為「天」能控制雲雨、太陽、月亮、星斗等天上的一切物，所以人們的壽命、運命都是「天」在控制的。所以，在甲骨文中並沒有記載「命」一字，只見「令」字，「命」一字則出現在殷商之金文中，早期「命」為命令的意思，人們到底接受了誰的命令？就是「天」。孔子說:五十而知天命，可以解釋說一個人到了五十歲應該要知道「天」做為一個主宰者，人的「命」被壟罩在其中，體認自身的限度與不足，知天命是君子的修養。
「命」是「天」的魁儡，好像我們怎麼做都不能擺脫天的擺佈。在百家爭鳴的春秋戰國時代，除了儒家的孔子之外，諸子們當然也會針對這亙古的觀念提出不一樣的看法。孟子曾說:「是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」我們知道孟子為儒學的繼承者，承襲了孔子的知天命為君子修養的論點。孟子認為知命的人，就是不要站在快要傾倒的牆邊，即是不要待在危害生命安全的地方，要處處防微杜漸。知命的人會避免自己無端陷入不幸，並盡量對有限的自己做妥善的安排。
所謂「盡其道而死者」為「正命」，正命是什麼？除了之前我們提到的「命」有壽命或運命義，現在又出現「正命」一詞。我們說一個人有使命感，表示他知道自己生命的責任與義務，並盡一切力量去實踐，且不怕死亡的降臨。正命的「正」有正確的意思，正確的生存態度就是有使命感的活著，相反的，若是沒有使命感的人生，即是非正命。相信大家看過《蜘蛛人》(Spider-Man)這部電影，裡面有一段經典的台詞:「能力愈強，責任愈重。」(With great power comes great responsibility)蜘蛛人有了超能力之後，不但不能夠任意的為所欲為，反而有保衛人類的重大使命。人們在社會上也一樣，不管做什麼行業，在什麼崗位上，都要有一份責任心，為你所做的事情負責，這就孟子所謂的「正命」，即一種充滿使命感的人生態度。現代人在算命的時候，算命師通常不說個人的使命為何，只有將人生階段發展講出來，算命師可能會說，你幾歲的時候有機會結婚，或幾歲可以跳槽、可以升遷，或者是病情可以好轉等。被算的人若是單親有小孩，同時算命師發現他近期有機會在外地發展事業，而且不能帶著小孩一起走，算命師在這個時候要如何作價值判斷呢？以孩子為主？或是以近期能發展的事業為主？畢竟，孩子是個人生命之延續，即是自己重要的責任與義務，以孩子為重才是正確的人生態度。
孔、孟基本上承認「命」的存在與無可奈何，同時極力強調道德的能量，企圖運用道德所產生的巨大能量，淡化或昇華「命」所帶來的缺憾與痛楚。同時代的墨子可不苟同儒家的想法，他說:「命者，暴王所作、窮人所衛，非仁者之言也。」「命」觀念是統治階級用來麻醉下層階級百姓的政治工具，也是貧窮人所篤信的荒誕之理，一個仁慈之人不應該提倡這種觀念。這種觀念類似於我們俗語上的說法:「富人燒香，窮人算命。」燒香是一件需要成本的事，現在的沉香以兩計價，非常的昂貴，以富人的財力來說當然沒問題；窮人想著翻身，想著脫離貧困，若是算命算到未來有成，那就是給自己的鼓勵，若是算命算到一事無成，那就認命吧!所以，以墨子的立場來說，算命實在太消極，一位仁者就不應該算命。 但是，墨子並沒有否定人類生存上的限度與無奈，他否定「命」可能只是針對普遍的百姓，告誡他們不要懶散行事，勉勵他們勤勉、勤奮的生活下去。
最後，我們要講的是老莊，莊子言:「泰初有無，無有無名，有一而未形。......未形者有分，且然無閒，謂之命。」這是一種宇宙萬物繁衍或創化的觀念，萬物之形狀還未完成的狀態為「泰初」，泰初即是「命」之根源，雖然萬物之形狀還未完成，但已有自己的本份，這種先天本份是不知其所以然的，先天本份就是「命」。一個人的命很難用壽命、運氣、遭遇、道德、責任等觀念來定義，雖有自己的本份，但不知其所以然。既然是無法理解的，那還不如像莊子一樣，以自在、泰然的態度來面對生命，例如，莊子在面對自己妻子死亡時，不哭泣，甚至敲鑼打鼓、唱歌來面對生命際遇的無常，反應出莊子的泰然淡定，因此「命」的限定不再使人焦慮和害怕，不管生、老、病、死都是自然不過的事情了。
除了墨子與莊子的說法，我們已知道「命」有三種定義:壽命、運命、正命。「壽命」是指生命體存活的時間；「運命」是指生命體的際遇、遭遇、運勢、運氣等吉凶問題；「正命」是指生命體的目標與使命感，包括責任、義務、道德操守等。有沒有第四種「命」？在傳統上並沒有第四命，在西漢時期的儒者只提出「三命」的觀念，他們分別是「正命」、「隨命」與「遭命」三種，「正命」指的是本稟之自得吉，換言之，即是天生好命；「隨命」指的是加強德行而吉福到，縱情施欲則凶禍到的命運；「遭命」則是行善得禍之命運。漢儒的「三命」是命運的三種樣態，與我們所提出的壽命、運命和正命的「三命」，兩者是不同的。那為什麼是三種分類而不是四種、五種或以上呢？俗語說:「事不過三」，在古人的立場中，「三」就算是多數的意思。三國演義中，劉備「三顧」諸葛亮所居住的「茅廬」，這是說明劉備只有去三次嗎？這當然是有疑問的。有一派的說法是這樣，劉備不只去三次，而且一定多於三次，古人形容多數、多次會以「三」這個數來形容，成語「事不過三」或「三顧茅廬」中的「三」這個字只是形容詞而已。又有一句話是這樣說:「無三不成禮」，然後下句是「禮多人不怪」，意思是禮儀、禮貌不嫌多，多了才不會產生人與人之間的距離感，這裡的「三」依然是多數、多次的形容詞。我們可以這樣理解，漢儒的「三命」說明了命運中福、禍、吉、凶的多樣性與多變性。人生雖百態，但命運則是千態。
除了漢儒說「三命」之外，子平四柱(八字)與紫微斗數的共同始祖，北宋時期的李虛中也提出「三命」，分別指天干為祿、地支為命、干支之納音為身，即「祿、命、身」為三命。不同於漢儒的三命，「祿、命、身」三命的出現是「陰陽五行」理論成熟之後，最具體的展現。從上述我們得知，三命說是一種長久以來的傳統，「命」隨時隨地都受到「天」的制約，其概念可以圖解為:
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